民之行也。’行者，人所履。。○之行，下孟反，注同。天地之经，而民实则之。则天之明，日月星辰，天之明也。因地之性，高下刚柔，地之性也。

[疏]“夫礼”至“之性”

○正义曰：自“夫礼”至“因地之性”言礼本法天地也，自生其六气。至民失其性，言天用气味、声色以养人，不得过其度也。是故为礼以下，言圣王制礼以奉天性，不使过其度也。经，常也。义，宜也。夫礼者，天之常道，地之宜利，民之所行也。天地之有常道，人民实法则之。法则天之明道，因循地之恒性，圣人所以制作此礼也。此传文于天言常，则地亦常也。于地言义，则天亦义也。覆言“天地之经”明天地皆有常也。天有常明之义，地有常利之义也。覆云“则天之明”是天以明为常“因地之性”则地以性为义。是天以光明为常义，地以刚柔为常义。义谓义理，性谓本性，言天地性义有常，可以为法，故民法之而为礼也。

○注“经者，道之常。义者，利之宜”

○正义曰：覆而无外，高而在上，运行不息，日月星辰，温凉寒暑，皆是天之道也。训经为常，故言道之常也。载而无弃，物无不殖，山川原隰，刚柔高下，皆是地之利也。训义为宜，故云利之宜也。杜以今文《孝经》云：“用天之道，分地之利。”故天以道言之，地以利言之。天无形，言其有道理也。地有质，言其有利益也。民之所行，法象天地，象天而为之者，皆是天之常也；象地而为之者，皆是地之宜也，故礼为天之经，地之义也。《孝经》以孝为天之经，地之义者，孝是礼之本，礼为孝之末，本末别名，理实不异，故取法天地，其事同也。

○注“行者，人所履”

○正义曰：民谓人也。人禀天地之性而生，动作皆象天地，其践履谓之为行。但人有贤与不肖，行有过与不及，圣人制为中法，名之曰礼。故礼是民之行也，行者人之所履也。《易》及《尔雅》并训履为礼，是礼名由践履而生也。人之本性自然，法象天地，圣人还复法象天地而制礼教之，是礼由天地而来。故仲尼说孝，子产论礼，皆天、地、民三者并言之。

○注“日月星辰，天之明也。高下刚柔，地之性也”

○正义曰：则天之明，杜以为日月星辰者，以下传云“为父子兄弟，昏媾姻亚，以象天明”若众星之共北辰，故知天明，日月星也。杜知高下刚柔，地之性者，以下传云：“为君臣上下，以则地义。”则君高臣下，臣柔君刚，地义则地之性也。传文上下，其理分明，人法天地，其事多种。杜以天明地义，举要而言，故不备显刑罚威狱，温慈惠和。刘炫责杜不具载其文而规其过，非也。此传文，天言则、地言因者，民见地有宜利，因取而法效之，因亦则之义也。既言天之经，不可复言地之经，故变文称义。既言则天之明，不可复言则地之性，故变文言因。因之与则，互相通也，正是变文使相辟耳。

生其六气，谓阴、阳、风、雨、晦、明。用其五行。金、木、水、火、土。气为五味，酸、咸、辛、苦、甘。发为五色，青、黄、赤、白、黑。发，见也。○见，贤遍反，下解见同。章为五声。宫、商、角、徵、羽。○徵，张里反。淫则昏乱，民失其性。滋味声色，过则伤性。

[疏]“生其”至“其性”

○正义曰：此言天用气味声色以养人，不得过其度也。因上则天，之下更复本之于天。传称天有六气，此言生其六气，谓天生之也。用其五行，谓天用之也。上天用此五行以养人，五行之气，入人之口为五味，发见于目为五色，章彻于耳为五声。味以养口，色以养目，声以养耳。此三者，虽复用以养人，人用不得过度，过度则为昏乱，使人失其恒性，故须为礼以节之。

○注“金、木、水、火、土”