云：“悉与王同。”求其折衷，俱未通允。但名位不同，礼亦异数。天子以十有二为节，义在法天，岂有四旒三章，翻为御服？若诸臣助祭，冕与王同，便是贵贱无分，君臣不别。如其降王一等，则又王著元冕之时，群臣并著爵弁，既屈天子，又贬公卿。《周礼》此文，久不施用。于犹祭祀之立尸侑，君亲之拜臣子，覆巢设{折石}蔟之官，去龟置蝈氏之职，虽曰古礼，事不可行。是故汉魏已来，下迄隋代，相承旧事，皆服衮冕。今新礼亲祭日月，乃服五品之衣，临事施行，实不稳便。请遵历代故实，诸祭并用衮冕。谨议。　先代帝王及先圣先师议　谨按《礼记·祭法》云：“圣王之制礼也，法施于人则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之。”又云：“尧舜禹汤文武，皆有勋烈于人，及日月星辰，人所瞻仰，非此族也，不在祀典。”准此，帝王合与日月同例，恒加祭飨，义在报功。爰及隋代，并遵斯典。其汉高祖祭法无文，但以前代迄今，多行秦汉故事。始皇无道，所以弃之。汉祖典章，法垂于后。自隋已上，亦在祀例。伏惟大唐稽古垂化，网罗前典，唯此一祀，咸秩未申。今新礼及令，无祭先代帝王之文，今请聿遵故实，修附礼令，依旧三年一祭。仍以仲春之月，祭唐尧于平阳，以契配，祭虞舜于河东，以咎繇配；祭夏禹于安邑，以伯益配；祭殷汤于偃师，以伊尹配；祭周文王于丰阝，以太公配；祭周武王于镐，以周公、召公配；祭高祖于长陵，以萧何配。又按新礼，孔子为先圣，颜回为先师。又准贞观二十一年诏，亦以孔子为先圣，更以左邱明等二十二人。与颜回俱配尼父于太学，并为先师。今据永徽令文，改用周公为先圣，遂黜孔子为先师，颜回、邱明并为从祀。谨按《礼记》云：“凡学，春官释奠于其先师。”郑元注云：“官谓诗书礼乐之官也，先师者，若汉礼有高堂生，乐有制氏，诗有毛公，书有伏生，可以为师者。”又《礼记》云：“始立学，释奠于先圣。”郑元注云：“若周公、孔子也。”据礼为定，昭然自别。圣则因天合德，师则偏善一经。汉魏已来，取舍各异。颜回、夫子，互作先师；宣父、周公，迭为先圣。求其节文，递有得失。所以贞观之末，亲降纶言，依《礼记》之明文，酌康成之奥说，正夫子为先圣，加众儒为先师，永垂制于后昆，革往代之纰谬。而今新令不详制旨，辄事刊改，遂违明诏。但成王幼年，周公践极，制礼作乐，功比帝王。所以禹、汤、文、武、成王、周公，为六君子。又说明王孝道，乃述周公严配，此即姬旦鸿业，合同王者祀之。儒官就享，实贬其功。仲尼生衰周之末，拯文丧之弊，祖述尧舜，宪章文武，宏圣教于六经，阐儒风于千代。故孟轲称生灵已来，一人而已。自汉已来，奕叶封侯，崇奉其圣，迄于今日，胡可降兹上哲，俯入先师？又且邱明之徒，见行其学，贬为从祀，亦无故事。今请改令从诏，于义为允。其周公仍依别礼，配享武王。谨议。　昊天上帝及五帝异同议　依祠令及新礼，并用郑元六天之议，圆丘祀昊天上帝，南郊祭太微感帝，明堂祭太微五天帝。臣等谨按郑元此义，唯据纬书，所说六天，皆谓星象，而昊天上帝不属穹苍，故注《月令》及《周官》，皆谓圆丘所祭昊天上帝，为北辰星曜魄宝。又说《孝经》郊祀后稷以配天，及明堂严父以配天，皆为太微五帝。考其所说，殊乘谬特深。按《周易》云：“日月丽乎天，百谷草木丽乎地。”又云：“在天成象，在地成形。”足明辰象非天，草木非地。《毛诗传》云：“元气广大，则称昊天。据远视之苍然，则称苍天。”此则天以苍昊为体，不入星辰之例。且天地各一，是曰两仪。天尚无二，焉得有六？是以王肃群儒，咸？此义。又检太史圆丘图，昊天上帝外，别有北辰座，与郑义不同。得太史令李淳风等状称，昊天上帝图位自在坛上，北辰自在第三等，与北斗并列为星官内座之首，不同郑元据纬书所说。此乃羲和所掌，观象制图，推步有徵，相沿不谬。又按《史记·天官书》等，太微宫有五帝者，自是五精之神，五星所奉，以其是人主之象，故况之曰帝。亦如房心为天皇之例，岂是天乎？《周礼》云：“兆五帝于四郊。”又云：“祀五帝，则掌百官之誓戒。”唯称五帝，皆不言天。此自太微之神，本非昊天之祭。又《孝经》惟云郊祀后稷，别无圆丘之文。王肃等皆以为郊即圆丘，圆丘即郊，犹王城京师，异名同实，符合经典，其义甚明。而今从郑说，分为两祭，圆丘之外，别有南郊，违弃正经，理深未允。且检吏部式，惟有南郊陪位，更不别载圆丘。式文既遵王肃，祠令仍行郑义，令式相乖，理宜改革。又《孝经》云“：严父莫大于配天。”下文即云：“周公宗祀文王