，二也。《诗·周颂》曰：“雍？太祖也。”又不言祭昊天于圜丘，三也。《礼记·祭法》曰：“有虞氏夏后氏俱？黄帝，殷人周人俱？喾。”又不言化学元素昊天于圜丘，四也。《礼记·大传》曰：“不王不？，王者？其祖之所自出，以其祖配之。”又不言祭昊天于圜丘，五也。《尔雅释天》曰：“？大祭也。”又不言祭昊天于圜丘，六也。《家语》云：“凡四代帝王之所郊，皆以配天也。”其所谓？者，皆五年大祭也。又不言祭昊天于圜丘，七也。卢植云：“？祭名，？者帝也。事尊明？，故曰？。”又不言祭昊天于圜丘，八也。王肃云：“？谓于五年大祭之时。”又不言祭昊天于圜丘，九也。郭璞云：“？五年之大祭。”又不言祭昊天于圜丘，十也。臣干谓？是五年宗庙之大祭，《诗》、《礼》、《经》、《传》，文义昭然，今略兴十诘以明之。臣惟见《礼记·祭法》及《礼记·大传》、《商颂·长发》等三处郑元注，或称祭昊天，或云祭灵威仰，臣精详典籍，更无以？为祭昊天于圜丘及郊祭天者。审如？是祭之最大，则孔子说《孝经》为万代百王法，称周公大孝，何不言？祀帝喾于圜丘以配天？而反言郊祀后稷以配天，是以五《经》俱无其说。　圣人所以不言，轻议大典，亦何容易？犹恐不悟，今更作十难。其一难曰：《周颂·雍》？祭太祖也。郑元笺云：“？大祭，太祖文王也。”《商颂》云：《长发》大？也，元又笺云：“大？祭天也。”夫商、周之《颂》，其文互说，或云？太祖，或云大？，俱是五年宗庙之大祭。详览典籍，更无异同。惟郑元笺《长发》，乃称是郊祭天。详元之意，因此《商颂》？，如《大传》云大祭如春秋大事于太庙。《尔雅》？大祭，虽云大祭，亦是宗庙之祭，可得便称祭天乎？若如所说，大？即云郊祭天，称？即是祭宗庙。又《祭法》说虞夏商周？黄帝与喾，《大传》不王不？，？上俱无大字，元何因复称祭天乎？又《长发》文亦不歌喾与感生帝，故知《长发》之？，而非？喾及郊祭天明矣。殷周五帝之大祭，群经众史及鸿儒硕学，自古立言著论，序之详矣，俱无以？为祭天，何弃周孔之法言，独取康成之小注？便欲违经非圣，诬乱祀典，谬哉！其二难曰：《大传》称礼不王不？，王者？其祖之所自出，以其祖配之，诸侯及其太祖者，此说王者则当？，其谓祭法虞夏殷周？黄帝及喾，不王则不？，所当？其祖之所自出，谓虞夏出黄帝，殷周出帝喾，以近祖配而祭之。自出之祖，既无宗庙，即是自外至者，故同之天地神祗，以祖配而祀之。自出之说，非但于父，在母亦然。《左传》子产云：陈则我周之自出，此可得称出于太微五帝乎？故曰不王不？，王者？其祖之所自出，以其祖配之谓也。及诸侯之？，则降于王者，不得祭自出之祖，只及太祖而已。故曰诸侯及其太祖，此之谓也。郑无错乱，分？为三：注《祭法》，云？谓祭昊天于圜丘，一也。注《左传》，称郊祭天，以后稷配灵威仰；笺《商颂》，又称郊祭天，二也。注《周颂》云？大祭，大于四时之祭，而小于袷，太祖谓文王，三也。？是一祭，元析之为三，颠倒错乱，皆率胸臆，曾无典据，何可足凭？其三难曰：虞夏殷周已前，？祖之所自出，其义昭然。自汉魏晋已还千馀岁，其礼遂阙。又郑元所说，其言不经，先儒弃之，未曾行用。愚以为错乱之义，废弃之注，不足以正大典。其四难曰：所称今三《礼》行于代者，皆是郑元之学，请据郑学以明之。曰虽云据郑学，今欲以景皇帝为始祖之庙以配天，复与郑义相乖，何者？《王制》云：“天子七庙。”元云：此周礼也。七庙者，太祖及文武之祧与亲庙四也，殷则六庙，契及汤与二昭二穆也。据郑学，夏不以鲧及颛顼、昌意为始祖，昭然可知也。而欲引稷、契为例，其义又异是爰稽邃古洎今，无以人臣为始祖者。惟殷以契，周以稷，夫稷契者，皆天子元妃之子，感神而生。昔帝喾次妃简狄，有？氏之女，吞元鸟之卵，因生契，契长而佐禹治水，有大功，舜乃命契作司徒。百姓既和，遂封于商。故《诗》曰：“天命元鸟，降而生商。”宅殷土芒芒，此之谓也。后稷者，其母有邰氏之女，曰姜？原，为帝喾妃，出野履巨迹，歆然有孕，生稷。稷长而勤于稼穑，尧闻，举为农师，天下得其利，有大功，舜封于邰，号曰后稷。唐虞夏之际，皆有食德，故《诗》曰：“履帝武敏歆，居然生子。”即有邰家室，此之谓也。舜禹有天下，稷契在其间，量功比德，抑其次也。舜受职，则播百谷，敷五教。禹让功，则平水土，宅百揆。故《国语》曰：“圣人之制祀也，功施于人则祀之，以死勤事则祀之。”契为司徒，而人辑睦