，曾不如范蔚宗、陈寿所为，况足拟望左邱明、司迁、班固之文哉！仆所以为耻。当兹得于时者，虽负作者之才，其既能被，则不肯著书矣。仆窃不自度，无位于朝，幸有馀暇，而词句足以称赞明盛，纪一代功臣贤士行迹，灼然可传于后代，自以为能不灭者，不敢为让。故笔削国史，成不刊之书，用仲尼褒贬之心，取天下公是公非以为本。群党之所谓为是者，仆未必以为是；群党之所谓非者，仆未必以为非。使仆书成而传，则富贵而功德不著者，未必声名于后，贫贱而德全者，未必不ピ赫于无穷。韩退之所谓“诛谀于既死，发潜德之幽光”，是翱心也。仆文采虽不足以希左邱明、司长，足下视仆叙愍女、杨烈妇，岂尽班孟、蔡伯喈之下耶？仲尼有言曰：“不有博弈者乎？为之，犹贤乎己。”仆所为，虽无益于人，比之博弈，犹为胜也。足下以为何如哉？古之贤圣，当仁不让于师，仲尼则曰：“文王既没，文不在兹乎。”又曰：“予无言。天何言哉？”孟则曰：“吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之安能使予不遇乎？”司迁则曰：“成一家之言。藏之名山，以俟后圣人君。”仆之不让，亦非大过也。幸无怪。某再拜。　答朱载言书　某顿首。足下不以某卑贱无所可，乃陈词屈虑，先我以书，且曰：“余之艺及心，不能弃于时，将求知者。问谁可，则皆曰其李君乎。”告足下者过也，足下因而信之又过也。果若来陈，虽德备，犹不足辱厚命，况如某者，多病少学，其能以此堪足下所望博大而宏者耶？虽然，盛意不可以不答，故敢略陈其所闻。　盖行己莫如恭，自责莫如厚，接众莫如宏，用心莫如直，莫如勇，受益莫如择友，好学莫如改过，此闻之于师者也。相人之术有三，迫之以利而审其邪正，设之以事而察其厚薄，问之以谋而观其智与不才，贤不肖分矣，此闻之于友者也。列天地，立君臣，亲父，别夫妇，明长幼，浃朋友，《六经》之旨也。浩浩乎若江海，乎若邱山，赫乎若日火，包乎若天地，掇章称咏，津怪丽，《六经》之词也。创意造言，皆不相师。故其读《秋》也，如未尝有《诗》也；其读《诗》也，如未尝有《易》也；其读《易》也，如未尝有《书》也；其读屈原、庄周也，如未尝有《六经》也。故义则意远，意远则理辩，理辩则气直，气直则辞盛，辞盛则文工。如山有恒、华、嵩、衡焉，其同者也，其草木之荣，不必均也。如渎有淮、济、河、江焉，其同者源到海也，其曲直浅、黄白，不必均也。如百品之杂焉，其同者饱于腹也，其味咸酸苦辛，不必均也。此因学而知者也，此创意之大归也。　天下之语文章，有六说焉：其尚异者，则曰文章辞句，奇险而已；其好理者，则曰文章叙意，苟通而已；其溺于时者，则曰文章必当对；其病于时者，则曰文章不当对；其难者，则曰文章宜不当易；其易者，则曰文章宜通不当难。此皆情有所偏，滞而不，未识文章之所主也。义不不至于理，言不信不在于教劝，而词句怪丽者有之矣，《剧秦新》、王褒《僮约》是也；其理往往有是者，而词章不能工者有之矣，刘氏《人表》、王氏《中说》、俗传《太公家教》是也。古之人能极于工而已，不知其词之对与否、易与难也。《诗》曰：“忧心悄悄，愠于群小。”此非对也。又曰：“遘闵既多，受侮不少。”此非不对也。《书》曰：“朕┾谗说殄行，震惊朕师。”《诗》曰：“菀彼柔桑，其下侯旬，捋采其刘，瘼此下人。”此非易也。《书》曰：“允恭克让，光被四表，格于上下。”《诗》曰：“十亩之间兮，桑者闲闲兮，行与旋兮。”此非难也。学者不知其方，而称说云云，如前所陈者，非吾之敢闻也。《六经》之后，百家之言兴，老聃、列御寇、庄周、？冠、田穰苴、孙武、屈原、宋玉、孟、吴起、商鞅、墨翟、鬼谷、荀况、韩非、李斯、贾谊、枚乘、司迁、相如、刘向、扬雄，皆足以自成一家之文，学者之所师归也。故义虽，理虽当，词不工者不成文，宜不能传也。文理义三者兼并，乃能独立于一时，而不泯灭于后代，能必传也。仲尼曰：“言之无文，行之不远。”贡曰：“文犹质也，质犹文也，虎豹之？享，犹犬羊之？享。”此之谓也。陆机曰：“怵他人之我先。”韩退之曰：“唯陈言之务去。”假令述笑哂之状曰“莞尔”，则《论语》言之矣；曰“哑哑”，则《易》言之矣；曰“粲然”，则谷梁言之矣；曰“攸尔”，则班固言之矣；曰“冁然”，则左思言之矣。吾复言之，与前文何以异也？此造言之大归也。　吾所以不协于时而学古文者，悦古人之行也。悦古人之行者，古人之也。故学其言，不可以不行其行；行其行，不可以不重其；重其，不可以不循其礼。古之人相接有等，轻重有仪，列于《经》《传》，皆可详引。如师之于门人则名之，于朋友则字而不名，称之于师，则虽朋友亦名之。曰“吾与回言”，又曰“参乎，吾一以贯之”，又曰“若由也不得其死然”，是师之名门人验也。夫于郑兄事产，于齐兄事晏婴平仲，《传》曰“谓产有君之四焉”，又曰“晏平仲善与人