相卫间有僧，自少博习经论，善讲说。每有讲筵，自谓超绝，然而听者稀少，财利寡薄。如此积年，其僧不愤。遂将经论，遍历名山，以访知者，后至衡岳寺，憩泊月余，常于寺闲斋独坐，寻绎经论。又自咎曰：“所晓义理，无乃乖于圣意乎？”沉思之次，忽举见一老僧，杖锡而曰：“师习读何经论？穷究何义理？”僧疑是异人，乃述其由，兼自咎曰：“傥遇知者，分别此事，即钳结，不复开演耳。”老僧笑曰：“师识至广，岂不知此义，‘大圣犹不能度无缘之人。’况其初心乎？”师只是与众僧无缘耳。”僧曰：“若然者，岂终世如此乎？”老僧曰：“吾试为尔结缘。”因问师今有几许赀粮，僧曰：“自徂南县，历行万里，粮所费，皆以竭矣。今惟大衣七条而已。”老僧曰：“只此可矣。可卖之，以所得直皆作麋饼油之。”僧如言作之，约数千人。遂相与携至平野之中，散掇，梵香长跪，咒曰：“今日我施者，愿当来之世，与我为弟。我当教之，得至善提。”言讫，鸟雀下啄，地上蝼蚁，复不知数。老僧谓曰：“尔后二十年，方可归开法席。今且周游，未用讲说也。”言讫而此僧如言，后二十年，却归河北开讲。听徒动千万人，皆年二十已下，老壮者十无一二。（《原化记》）

相卫间僧

林

肩负五毯而言曰：“帝释（帝释原本作释迦，据许本改）天王，请师讲大涅槃径。”昉默然还座，夜叉遂挈绳床，置于左膊曰：“请师合目。”因举其左手，而伸其右足，曰：“请师开目。”视之，已到善法堂。禅师既到天堂，天光眩目，开不能得。天帝曰：“师念弥勒佛。”昉遽念之，于是目开不眩。而人卑小，仰视天形，不见其际。天帝又曰：“禅师又念弥勒佛，形当大。”如言念之，三念而三长，遂与天等。天帝与诸天礼敬言曰：“弟闻师善讲大涅槃经，为日久矣。今诸死钦仰，敬设场，故请大师讲经听受。”昉曰：“此事诚不为劳，然病坊之中，病者数百，待昉为命。常行乞以给之，今若连讲经，人间动涉年月，恐病人馁死。今也固辞。”天帝曰：“场已成，斯愿已久，固请大师勿为辞也。”昉不可。忽空中有大天人，又数倍于释，天帝敬起迎之。大天人言曰：“大梵天王有敕。”天帝怃然曰：“本留师讲经，今梵天有敕不许。然师已至，岂不能暂开经卷，少讲经旨，令天人信受。”昉许之。于是置，皆七宝，饮香，妙倍常。禅师（原作日，据陈校本改）已，诸孔，皆异光，孔之中，尽能观见诸。方悟天腾妙也。既登座，敷以天衣，昉遂登座。其善法堂中，诸天数百千万，兼四天王，各领徒众，同会听法。阶下左右，则有龙王夜叉诸鬼神非人等，皆合掌而听。昉因开涅槃经首，讲一纸余。言辞典畅，备宣宗旨。天帝大称赞功德。开经毕，又令前夜叉送至本寺。弟失昉，已二十七日矣。佛经，善法堂在喜园，天帝都会。天王之正殿也。其堂七宝所作，四皆白银。阶下泉池注，渠映带。其果木（明抄本，陈校本果木作渠）皆与树行相直，宝树果，亦皆奇异。所有类，皆非世人所识。昉略言其梗概，阶下宝树，行必相直，每相表里，必有一泉。夤缘枝间，自叶下，如，味佳于，下注树，洒渠中。诸天人饮树本中泉，其溜下者。众鸟同饮。以黄金为地，地生草，其如绵。天人足履之，没至足，举后其地自平。其鸟数百千，各无定相。七宝林，即同其树。其天中皆自然化生，若念时，七宝盛即至。若念衣时，宝衣亦至。无日月光，一天人光，逾于日月。须至远，飞空而行，如念即到。肪既睹其异，备言其见，乃请画图为屏风，凡二十四扇。观者惊骇。昉初到寺，孔之中，尽能见。既而弟，讫，孔皆闭如初。乃知人天，之分如此。昉即尽天中之相，人以为妖。时则天在位，为人告之。则天命取其屏，兼征昉。昉既至，则天问之而不罪也，留昉中。则天手自造，大申供养。留数月。则天谓昉曰：“禅师遂无一言教弟乎？”昉不得已，言曰：“贫唯愿陛下无多杀戮，大损果报。其言唯此。”则天信受之，因赐墨敕：“昉所行之，修造功德，无（无原本作吾既二字，据陈校本改）得遏止。”昉年过下寿，如禅定，遂卒于陕中焉。（《纪闻》）

唐调年中，桂州人薛甲常供一僧。法号林，德甚，瞻敬尤切。如是供给，十有余年。忽一旦辞去，云：“贫在此挠渎多年，更无所酬。今有旧经一函，且寄宅中。一周年不回，即可开展。