然后细声贴耳地告诉他：“汝即是！”这些弘化教导

禅师并未正面回答，只是不客气直呼：“鱼朝恩！你这呆，问此何为？”鱼朝恩听了然变，正要大怒，药山禅师笑：“这就是黑风其船舫了！”

“日也未？”

禅师说：“拖着死尸的是谁？”

事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提了改良的方案，虽是改善了一份，但对整个泛滥的洪，似乎也无济于事。

“从大日山来。”

…

“寸丝不挂！”

在他们的心目中，大地充满了生机，众生备了佛，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，象风甘霖一般地滋世间；有时威严。

如果日，早这溶却雪峰。这是说我若悟，则盛名必将雪峰禅师掩盖，哪需来向你请教？

有时也至为幽默，这正是禅门教化的特。

禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。

“日织几何？”

禅。不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的。有了禅，就有了富有大千的生活！

这问题，在一般人是不容易认得到的，人们辛苦地奔波，饱之外，又要求；质可以丰富起生活，却也常会枯萎了心灵；腹之满足了，却往往反而闭锁了本的智慧。

“好一个寸丝不挂！”

“汝袈裟拖地了！”

“从何来？”

归宗禅师说：“不可语汝，汝不信；汝若信，过来吾告汝！”

用慧来看，大地万皆是禅机，未悟前看山是山，看是；悟后。看山还是山，看还是。但是前后的山的内容不同了，悟后的山景与我同在，和我一，任我取用，我合一，相无碍，这禅心是何等的超然。

一旦在修行之上发挥了作用，那么人们梦寐以求的顿悟并非只是偶然的现。

玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰问她：

已此的温饱，可是这个“”是什么？

“偶来松树下，枕石眠。山中无历日，寒尽不知年”；“溪声尽是广长，山无非清净”，随地觅取。都是禅机；一般人误以为禅机奥秘，不可测，不可攀。这是门外看禅的觉，其实。禅本来就是自家风光，不假外求。自然中到充斥，俯拾即得。

这时玄机猛然回，雪峰大笑说：

太监鱼朝恩，权震当朝，一日，问药山禅师：“《普门品》中说黑风其船舫，飘堕罗刹鬼国，请问什么是黑风？”

人们的日常生活，完全在一不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。

何谓禅？禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。

禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受念牵累，到充满着生命力。

他一样的穿衣，一样的吃饭“任逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”如有僧问于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去！”吃饭、洗钵、洒扫，无非是，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功？迷者念，智者心行。向上一路，是凡圣相通的。

“玄机！”

悟的禅师，不是我们想象中枯木死灰一般的老僧定，真正的禅师，生活风趣，而且更幽默。

灵圳禅师参访归宗禅师，问：“如何是佛？”

雪峰又问：“叫什么名字？”

什么是？“云在青天在瓶”“青青翠竹无非般若，郁郁黄皆是妙谛”

雪峰心想，你真有这个本事吗？随说：