但自人类的现，不断的繁衍，以数量占据了万族前列之后，在自然目的论观的影响下，人们更多的时间是把人类放置在自然的中心位置。

或许这些佛教信众并没有生态理的意识，或许他们并不了解自然环境与人类生存之间的相互关系，但他们严格照佛教的清规戒律起居生活，在吃斋、放生和遵守不杀生戒律的过程中，赋予了在现代社会的文明人看来毫无生命迹象的植、土地以佛的尊重、呵护。

地球上一个很有趣的西方古人，亚里士多德在《政治学》一书中认为，在动的繁与生成过程中自然给予了周密的安排和照顾。

如果说目的论的人类中心主义和基督教的人类中心主义提供的仅仅是一观念和意识——一靠理的思考就能获得的观念和依靠信仰支撑的对宗教教义的解释。

应当承认，对“自

伽利略则一步把自然送了实验室，分解成简单的形式和可度量的对象，并使它们服从数学的规律。于是，自然在人们的中便被看作是没有活力的质。

“知识就是力量”便是培这一观的集中现。在培看来。正是因为人的理有对自然、对事的本质行调查研究的能力，因而人类是能够支自然的。

无论是哪一个宇宙文明，在馄饨初开的时期，人们也曾经用一敬仰或关注的目光去看待自然，把它看作有灵魂的活的有机。

由此他得这样的结论：“自然就为动生长着丰的植，为众人繁育许多动，以分别供应他们的生计。”换句话说，自然界生长的植是为了喂养动，动的存在是为了向人提供生活必需品。

那么，文艺复兴运动的到来。使得人类中心主义改造和控制自然的目标有了现实的技术保证。

特别是哥白尼的天文观察结果为人们打开了崭新的视野：地球与其他天的质是相同的，并且受同样规律的支。

把万与人类相提并论，共同礼遇，甚至给予它们的敬重胜于自己的同类，从而在客观上起到了保持生态平衡和保护自然环境的作用。

在此基础上，英国的培通过他的《新工》向人们宣布，了解自然不应是目的本，实践才是目的。

地球上西方的基督教则从宗教的角度支撑着西方人类中心主义的观念。即把人类描绘成上帝最钟的生命状态，甚至把他的形象赋予了人类，并告诫人类：“你们要生养许多儿女，使你们的后代遍满全世界，控制当地。我要你们理鱼类、鸟类和所有的动。”

因而，自然在人们的里仅仅是人类生活必需品的仓库。可以说，人类中心主义的这观念在人们的意识中打上了刻的烙印，成为人们衡量一切的价值标准和评判万的尺度。

因此，基督教宣布说，上帝创造人类的目的就是要让人类成为自然的主人，并赋予人类理和控制大地的权力。

事实上，佛教的“众生平等”观念作为一宗教理念和信仰的基础，对佛教信众的生活方式起着决定的作用。

思考和保护生态环境的思路和方法。

所以，怀特认为西方的“犹太一基督教的人类中心主义”是“构成了我们一切信念和价值观的基础”，并长期“指导着我们的科学和技术”，鼓励我们“以统治者的态度对待自然”因此“生态危机的思想文化源”在于基督教的人类中心主义立场。

而经过驯养或者野生的动可以作为人类的，其可以提供给人类制作成“服履”，其骨角为人类的工提供来源。

于是，自然界在人们中又有了新的意义——观察和实验的对象。

所谓的自然目的论认为，自然界一切事的存在都是合目的的。

这思想构成了近现代西方思维方式的主导特征。

也就是说，利用人类对自然的认识来预自然，支自然，征服自然，这才是人类最终的目的。