杜睿笑：“在下也曾研习佛法，知佛经中说的“五蕴皆空”“无常苦空”，然在下却认为佛教虽有专说空时，其实亦有不空之义，即所谓“诸法皆空，因果不空”何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。虽努力作救世之事业，而决不执着有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大神，而作之事业无有障碍也。佛法若是能用以造福天下，使天下人人皆心向佛，岂不是能让佛法更为弘扬！”

“居士所言，虽然看似有理，然而与我佛所论相悖太甚，贫僧不敢苟同！佛法讲求诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅盘寂静。诸行无常的“行＂指的便是一切有为之法，因缘形成的一切事。有形的法和无形的心法皆属行法。“无常”，有生就有灭，变化无常，任何事都无一刹那的恒常，在一刹那之间起著生灭的变化。前一刹那的我，已非此一刹那的我。生即是灭，生中饱著灭，生与灭之间，没有刹那的间隔。任何事若有刹那的不变状态，就意味著“常恒”“有漏”的“漏”指贪嗔痴慢疑等烦恼，烦恼是诸苦之源。大海行船，就怕船上漏，漏的船，若不及时堵漏，定会沉船。人的烦恼，就是使人下堕之因，下沉苦海之因。凡受烦恼心影响影响的任何思想行为都结苦果。诸法无我的“我”，指一切事的不依因缘的独立自

玄奘此时脑里一团麻，杜睿说得每一句话，乍一听都是有理的，可是与他熟悉的佛法而言，却又是相悖，这让他有些困惑，不禁：“佛本非功利，纵使天下独一人信佛，则超度一人，岂能因弘扬佛法，而失了本心，些功利之事！”

玄奘：“修习佛法当超脱世间万，讲求四大皆空，着重本心修为，若当真能无外，万般皆虚，则可称之为圆满！”

杜睿闻言，大笑：“大师谬也！佛法本义虽是非功利的，不过，世俗社会永远是一个功利的社会，佛教要启发世人心灵向善，不可能不言功利。不可能消除俗世人们到寺庙中求功名利禄的法，但可以通过佛教的理念，告诉世人要从善事的角度去追求或看待功利，教化世人不恶行其事，纵而为。因此功利可以作为方便法门。但是就如今中土一些寺庙的僧团而言，同佛买卖，甚至靠佛图利，挖空心思搞“创收”，则是违背佛佗教导的。佛绝不是图贿的贪官，也不同**的君王。”

佛法与其他宗教、哲学等文化形式开展广泛的对话，在发挥佛法特质并在与现代文明结合。人间佛教既是佛教的现实化，也是回归佛法的本原，恢复佛法的本来面目。

杜睿的话让玄奘不禁一阵沉思，大虽然是佛学大家，然而若是论对佛教本的研习，或许还比不上杜睿这个来自后世信息大爆炸年代的人。

杜睿闻言，当即反驳：“似大师所言，一旦遁沙门，便须放开一切，不以父为父，不以母为母，不以为，不以友为友，若如此，岂有人？在下虽不才，却以为学佛法者，固不应迷恋尘世以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人皆须发“大菩提心”，以一般人之苦乐为苦乐，抱心救世之弘愿，不惟非消极，乃是积极中之积极者。佛门讲求世，然在下以为世即“觉悟”后的对现实社会的本超越，只不过这“觉悟”不是在避世中实现的，而应是在人世中实现的。”

杜睿见了，笑：“大师方才说修佛就是修习本心，在下不敢苟同，在下认为，佛家崇尚的吃素、放生、念佛、诵经只是表面功夫。并非惜的本，乃是人的一基本练习。真是信佛，应该理解佛陀四大皆空之义，而屏除私利，应该会佛陀的我一，广大慈悲之心，而护群生。如果放一条蛇，就希望活一百岁，念，就希望盗洗劫时独不抢他的，那么可以说已经堕外。还有，佛教不应违背孝，不应反对家制度，不应排斥情生活，也不必放弃现有生活的享受。在下认为，佛教不应主张苦行，不应禁止吃荤，不应要求家，则娼屠宰渔猎贩酒等人皆可以信佛。”

玄奘钻研佛法这么多年，何曾听过这等言论，抱守本一的心境，也跟着微微松动，：“居士所言，贫僧闻所未闻，虽看似有理，然与佛门四大皆空的理念是相悖的！”

杜睿接着又：“大师以为，如何才能修佛，以至圆满，观自在的境界！”

玄奘再一次陷了沉思，虽然他也觉得杜睿说得有些理，然而却与他毕生追求，甚至不惜命，远涉十万里，求取来的真经相去甚远，这让他到了迷惑，而到了愤怒。